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terça-feira, 27 de julho de 2010
«LIVROS EM REGRA ESGOTADOS»
«O DRAMA DE NUREMBERG» -CARLOS FERRÃO http://skocky-alcyone.blogspot.com/2010/02/livros-em-regra-esgotados-o-drama-de.html
« A CONSPIRAÇÃO CONTRA A PAZ»http://skocky-alcyone.blogspot.com/2010/02/livros-em-regra-esgotados-conspiracao.html
«A HISTÓRIA DO MOVIMENTO MACNOVISTA ( 1918-1921 )http://skocky-alcyone.blogspot.com/2010/02/livros-em-regra-esgotados-historia-do.html
- «O IMPÉRIO DOS SEM-DEUS» - ROMANCE DOS COSTUMES SOVIÉTICOS http://skocky-alcyone.blogspot.com/2010/02/livros-em-regra-esgotados-o-imperio-dos.html
«AS PROVOCAÇÕES POLICIAIS»http://skocky-alcyone.blogspot.com/2010/02/livros-em-regra-esgotados-as.html
«ESTUDOS ESOTÉRICOS - SUBMUNDO, MUNDO , SUPRAMUNDO»http://skocky-alcyone.blogspot.com/2010/02/livros-em-regra-esgotados-estudos.html
«O QUINTO IMPÉRIO» -DOMINIQUE DE ROUXhttp://skocky-alcyone.blogspot.com/2010/02/livros-em-regra-esgotados-o-quinto.html
quinta-feira, 8 de julho de 2010
OS MEUS ´BLOGS` NA ´BLOGGER`
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domingo, 7 de fevereiro de 2010
ENANTIODROMIA DE HERACLITO A JUNG!
ESSA PASSAGEM AOS OPOSTOS FOI O QUE SEMPRE ME ATRAIU EM JUNG!
SE BEM QUE O CONCEITO REMONTE A HERACLITO DE ÉFESO, O «OBSCURO»...
O TEXTO SEGUINTE FOI O QUE DE MELHOR ENCONTREI:
Jung and Heraclitus
by Mark L. Dotson
Spring 1996
The ancient Greek philosopher, Heraclitus, tells us that "the way up and the way down are one and the same" (qtd. in Wheelwright 78). The idea that opposites complement each other and are actually the same is still alive today in the psychology of Carl Jung. As we will see, Jung relied heavily on the interrelatedness of opposites to explain his entire psychological theory. This paper will attempt to show the Heraclitan influence in Jungian thought.
The philosophy of Heraclitus is one of the most fascinating examples of thinking in the ancient world. He may have been influenced by Eastern philosophies seeping into the Mediterranean region. He was certainly inspired by the Pythagorean and Milesian thinkers. He was rumored to be a pupil of Xenophanes.
Heraclitus understood the world to be a place where nothing remains fixed; everything is in flux and is constantly being transformed.
One of the main aspects of his teaching is that "opposition brings concord," and "out of discord comes the fairest harmony" (qtd. in Wheelwright 77). What he means by this apparent contradiction is that both positive and negative realities are required in order for harmony to exist. Justice is exhibited by the striving of one thing against another, for in this striving there is agreement or harmonia. He points to the bow and the lyre to illustrate his point. The strings of a bow and lyre require tension in order to operate harmoniously. If the bowstring were not tightened, an arrow could not be shot. Similarly, if the lyre strings were not tightened there would be no beautiful music. There is harmony in the shooting of an arrow with a bow, and in the music of a lyre, just as there is a certain harmony in the world. The discord which we experience is merely the process whereby unanimity arises. Heraclitus teaches that the consensus is not obvious, but concealed, for "hidden harmony is better than the obvious" (qtd. in Wheelwright 79).
Heraclitus believed that fire, which he seems to identify with God, or the world process, is the source of all becoming. "It throws apart and then brings together again; it advances and retires. Everything flows and nothing abides; everything gives way and nothing stays fixed" (qtd. in Wheelwright 70-71). To him, fire was the perfect symbol to describe reality.
Regarding the human soul, Heraclitus believed it is impossible to ascertain its limits, in the sense of our understanding the depths of the soul. He said, "You could not discover the limits of the soul, even if you traveled by every path in order to do so; such is the depth of its meaning" (qtd. in Wheelwright 72). Here, we have an indication of a similarity arising with what we in the modern world call depth psychology, of which Jung's Analytical Psychology is an example. Depth psychology is based on the theory of the unconscious mind, i.e., that there are things in the mind which we are not consciously aware of. Sometimes our conscious minds will thrust something which is too painful to bear into the unconscious. These things can then fester in the unconscious, affecting our conscious attitude. For example, certain emotions can be repressed and can influence behavior, many times causing mental distress. The main point here is that Heraclitus recognized the boundless depth of the human psyche some twenty-five hundred years before Freud and Jung.
As in the Heraclitan doctrine, Jungian psychology stresses the existence of a conflict of opposites, orenantiodromia. This is a term which Heraclitus used to describe the endless to and fro process of the eternal flux. The opposites are at war with each other, but in this conflict there is harmony, for both positive and negative need one another. Jung based his theory of compensation on this principle, claiming that the conscious attitude, at times, must be balanced by gaining awareness of certain unconscious processes. According to Jung, "Just as all energy proceeds from opposition, so the psyche too possesses its inner polarity, this being the indispensable prerequisite for its aliveness, as Heraclitus realized long ago" (Jung 346). A good example of what Jung means lies in an explanation of his doctrine of the anima and animus.
For Jung, all human beings have both male and female characteristics. For instance, all men have a female element abiding in their unconscious minds. Similarly, all women have an unconscious male element. One's conscious attitude is usually dominated by those characteristics belonging to whatever sex one happens to be. The opposing characteristics, if not recognized by the conscious mind, can bring about many problems in the conscious attitude. For instance, a man who is not aware of his anima may experience irrational moods, peevishness, and bad temper. (Bennet 122). A woman who represses her male characteristics may, for example, not respect the feelings of others because she is overly rational (Bennet 130). For men, Jung called the female image anima. For women, the male image is the animus. These are Latin words which both mean "soul." Anima is feminine; animus is masculine. If one set of characteristics is dominant, the opposite will manifest itself in dreams, hinting at how the conscious attitude should be adjusted so that balance can be restored to the psyche.
Another area where Jung was influenced by Heraclitus is in his personality typology. Again, he utilizes the Heraclitan principle of enantiodromia to explain why people have different personalities. He begins with the distinction between what he terms introverts and extroverts. Basically, the introvert is characterized by a flow of energy inward; the concentration is on the subject. The extrovert's energy flows outward, into the world; the concentration is on objects and other people. Every person has both characteristics within them, just as in the anima/animus doctrine. One of the two, however, will dominate the conscious attitude.
Each of these basic attitude types consists of four functions: thinking, feeling, sensation, and intuition. As in the introvert/extrovert distinction, one of the opposites will be dominant. For instance, someone may be an extrovert who is thinking-oriented instead of feeling-oriented. This person might also be guided more by his intuition than his senses. Another may be an introvert who is feeling oriented, and who relates more to sensation. Using this procedure, Jung was able to study human beings in a more precise manner. The Myers-Briggs Personality Test, used by psychologists today, is based on Jung's typology.
Concerning the doctrine of enantiodromia which both these thinkers adhered to, one problem which comes to mind is that it violates the law of noncontradiction. Take, for example, the pair of opposites "up and down." The law of noncontradiction tells us that the two statements, "up is down," and "up is not down," cannot both be true. But isn't that exactly what Heraclitus and Jung are telling us? Heraclitus says, "Into the same river we step and do not step" (Wheelwright 78). According to Jungian theory, I am a male and I am not a male. I am an introvert and I am not an introvert. These kinds of statements do not fit comfortably into the framework of Aristotelian logic.
In my opinion, the fact that this sort of thinking does not conform to the standards of Aristotelian logic does not bother me very much. I feel that logic is a limited tool. The human condition (and the world) cannot always be explained logically. There seems to be something more to life than simple obedience to the rules of logic.
The findings of quantum physics seem to point to a kind of thinking which transcends what we refer to as rational thought. The discovery that a wave is a particle and a particle is a wave definitely violates the standards of Aristotelian logic. The fact remains, however, that physicists have empirically observed this phenomenon. What are we to make of such riddles, other than to admit that such a transcendence of opposites really does occur?
In my view, we can learn many things from both Jung and Heraclitus, even though they sometimes speak in riddles. The kinds of problems these men dealt with are the classic riddles of human existence. We should not ignore them simply because their statements do not fit into a logical box. We may, at some future date, come to a more thorough understanding of life, which may vindicate the teachings of Jung and Heraclitus. Until then, we should keep an open mind.
Bibliography
Bennet, E.A. What Jung Really Said. New York: Schocken, 1966.
Jung, C.G. Memories, Dreams, and Reflections. New York: Vintage, 1965.
Wheelwright, Philip. The Presocratics. Indianapolis: ITT, 1966.
http://members.core.com/~ascensus/docs/jung2.html
sexta-feira, 5 de fevereiro de 2010
«EROS - DESEJO»
I am the escaped one
I am the escaped one,
After I was born
They locked me up inside me
But I left.
My soul seeks me,
Through hills and valley,
I hope my soul
Never finds me.
Fernando Pessoa
After I was born
They locked me up inside me
But I left.
My soul seeks me,
Through hills and valley,
I hope my soul
Never finds me.
Fernando Pessoa
«...DA COMPREENSÃO DOS SÍMBOLOS»
FERNANDO
PESSOA
MENSAGEM
PESSOA
MENSAGEM
NOTA PRELIMINAR
- O entendimento dos símbolos e dos rituais (simbólicos) exige do intérprete que possua cinco qualidades ou condições, sem as quais os símbolos serão para ele mortos, e ele um morto para eles.
- A primeira é a simpatia; não direi a primeira em tempo, mas a primeira conforme vou citando, e cito por graus de simplicidade. Tem o intérprete que sentir simpatia pelo símbolo que se propõe interpretar.
A segunda é a intuição. A simpatia pode auxiliá-la, se ela já existe, porém não criá-la. Por intuição se entende aquela espécie de entendimento com que se sente o que está além do símbolo, sem que se veja.
- A terceira é a inteligência. A inteligência analisa, decompõe, reconstrói noutro nível o símbolo; tem, porém, que fazê-lo depois que, no fundo, é tudo o mesmo. Não direi erudição, como poderia no exame dos símbolos, é o de relacionar no alto o que está de acordo com a relação que está embaixo. Não poderá fazer isto se a simpatia não tiver lembrado essa relação, se a intuição a não tiver estabelecido. Então a inteligência, de discursiva que naturalmente é, se tornará analógica, e o símbolo poderá ser interpretado.
- A quarta é a compreensão, entendendo por esta palavra o conhecimento de outras matérias, que permitam que o símbolo seja iluminado por várias luzes, relacionado com vários outros símbolos, pois que, no fundo, é tudo o mesmo. Não direi erudição, como poderia ter dito, pois a erudição é uma soma; nem direi cultura, pois a cultura é uma síntese; e a compreensão é uma vida. Assim certos símbolos não podem ser bem entendidos se não houver antes, ou no mesmo tempo, o entendimento de símbolos diferentes.
- A quinta é a menos definível. Direi talvez, falando a uns, que é a graça, falando a outros, que é a mão do Superior Incógnito, falando a terceiros, que é o Conhecimento e a Conversação do Santo Anjo da Guarda, entendendo cada uma destas coisas, que são a mesma da maneira como as entendem aqueles que delas usam, falando ou escrevendo.
«OS PORTUGUESES SOMOS DO OCIDENTE...E DEMANDAMOS TERRAS DO ORIENTE» LUIS DE CAMÕES
...E X O C C I D E N T E LUX...
PRIMEIRO / OS CASTELOS
A Europa jaz, posta nos cotovelos:
De Oriente a Ocidente jaz, fitando,
E toldam-lhe românticos cabelos
Olhos gregos, lembrando.
O cotovelo esquerdo é recuado;
O direito é em ângulo disposto.
Aquele diz Itália onde é pousado;
Este diz Inglaterra onde, afastado,
A mão sustenta, em que se apoia o rosto.
Fita, com olhar sphyngico e fatal,
O Ocidente, futuro do passado.
O rosto com que fita é Portugal.
- SÉTIMO (I) / D. JOÃO O PRIMEIRO
O homem e a hora são um só
Quando Deus faz e a história é feita.
O mais é carne, cujo pó
A terra espreita.
Mestre, sem o saber, do Templo
Que Portugal foi feito ser,
Que houveste a glória e deste o exemplo
De o defender.
Teu nome, eleito em sua fama,
É, na ara da nossa alma interna,
A que repele, eterna chama,
A sombra eterna.
- QUINTA / D. SEBASTIÃO, REI DE PORTUGAL
Louco, sim, louco, porque quis grandeza
Qual a Sorte a não dá.
Não coube em mim minha certeza;
Por isso onde o areal está
Ficou meu ser que houve, não o que há.
Minha loucura, outros que me a tomem
Com o que nela ia.
Sem a loucura que é o homem
Mais que a besta sadia,
Cadáver adiado que procria?
IV. A COROA
- NUN'ÁLVARES PEREIRA
Que auréola te cerca?
É a espada que, volteando.
Faz que o ar alto perca
Seu azul negro e brando.
Mas que espada é que, erguida,
Faz esse halo no céu?
É Excalibur, a ungida,
Que o Rei Artur te deu.
'Sperança consumada,
S. Portugal em ser,
Ergue a luz da tua espada
Para a estrada se ver!
I. O INFANTE
Deus quere, o homem sonha, a obra nasce.
Deus quis que a terra fosse toda uma,
Que o mar unisse, já não separasse.
Sagroute, e foste desvendando a espuma,
E a orla branca foi de ilha em continente,
Clareou, correndo, até ao fim do mundo,
E viu-se a terra inteira, de repente,
Surgir, redonda, do azul profundo.
Quem te sagrou criou-te português.
Do mar e nós em ti nos deu sinal.
Cumpriu-se o Mar, e o Império se desfez.
Senhor, falta cumprir-se Portugal!
XI. A ÚLTIMA NAU
Levando a bordo ElRei D. Sebastião,
E erguendo, como um nome, alto o pendão
Do Império,
Foi-se a última nau, ao sol aziago
Erma, e entre choros de ânsia e de presago
Mistério.
Não voltou mais. A que ilha indescoberta
Aportou? Voltará da sorte incerta
Que teve?
Deus guarda o corpo e a forma do futuro,
Mas Sua luz projecta-o, sonho escuro
E breve.
Ah, quanto mais ao povo a alma falta,
Mais a minha alma atlântica se exalta
E entorna,
E em mim, num mar que não tem tempo ou 'spaço,
Vejo entre a cerração teu vulto baço
Que torna.
Não sei a hora, mas sei que há a hora,
Demorea Deus, chame-lhe a alma embora
Mistério.
Surges ao sol em mim, e a névoa finda:
A mesma, e trazes o pendão ainda
Do Império.
XII. PRECE
Senhor, a noite veio e a alma é vil.
Tanta foi a tormenta e a vontade!
Restam-nos hoje, no silêncio hostil,
O mar universal e a saudade.
Mas a chama, que a vida em nós criou,
Se ainda há vida ainda não é finda.
O frio morto em cinzas a ocultou:
A mão do vento pode erguêla ainda.
Dá o sopro, a aragem --ou desgraça ou ânsia--
Com que a chama do esforço se remoça,
E outra vez conquistaremos a Distância --
Do mar ou outra, mas que seja nossa!
- QUINTO / NEVOEIRO
Nem rei nem lei, nem paz nem guerra,
Define com perfil e ser
Este fulgor baço da terra
Que é Portugal a entristecer--
Brilho sem luz e sem arder,
Como o que o fogofátuo encerra.
Ninguém sabe que coisa quere.
Ninguém conhece que alma tem,
Nem o que é mal nem o que é bem.
(Que ânsia distante perto chora?)
Tudo é incerto e derradeiro.
Tudo é disperso, nada é inteiro.
Ó Portugal, hoje és nevoeiro...
É a Hora!
VALETE FRATRES!
«A SALVAÇÃO PELOS JUDEUS» ( Jo 4 - 22 )
À relação de Judeus e CristãosUnião de Comunidades de Igrejas Evangélicas Livres na Alemanha |
1. | O quê é “Israel” |
| 1.1 | O nome de Israel, que se encontra 2500 vezes na Bíblia, está sendo usado muito diversamente: Como nome de pessoa (Gn 32,29), como nome de estado para o Reino do Norte e, mais tarde, para o reino do sul de Judá (1Sm 17,52; 18,16), como nome dum povo (Ex 3,10; Dt 26,15; 2Sm 7,7ss.), para um país (2Rs 6,23; Ez 11,17; 20,38.42; 37,17) e para uma comunidade religiosa (Ex 12,3; Lv 16,5; Nm 15,25s.; Js 8,35; 1Rs 8,5ss.; 2Cr 30,1ss). O termo de Israel, portanto, não é unívoco; só o respectivo contexto define o conceito mais exato. |
| 1.2 | O mais essencial em Israel é a sua relação sem par ao seu Deus YHVH, o qual eduziu o Seu povo do Egito, da casa de escravidão (Ex 20,2; Dt 5,6; 6,20ss.). Por isso, está sendo chamado o “Deus de Israel” ou o “Santo de Israel” (Ex 5,1; 20,2; 24,10; Is 12,6 e outros). |
| 1.3 | No uso de hoje, Israel é mais freqüentemente o nome do estado fundado em 1948. Esse Estado não deveria ser igualado, sem crítica, com Israel como grandeza de história da salvação. No total da sua história, Israel era um estado só por relativamente pouco tempo. O recolhimento dos judeus na terra prometida, porém, entendemos como signo da fidelidade de Deus. |
| 1.4 | Por causa do uso diverso, usamos, neste manual, o conceito de “Judentum” (Judaísmo), quando nos referimos ao povo de aliança, Israel, na sua forma atual. |
| 1.5 | Hoje, judeus vivem, não só em vários países do mundo, mas também numa relação muito diversa à sua herança religiosa. Isso precisa ser tomado em consideração no falar do “Judaísmo”. |
2. | A escolha permanente de Israel |
| 2.1 | Israel está, segundo as afirmações do Antigo e do Novo Testamentos, escolhido por Deus como povo de aliança. Essa escolha é decisão livre de Deus (Dt 7,7s.), pela qual Se ligou a Abraão e os descendentes deste (Gn 17,7s.; Rm 11,25-32). Uma rejeição ou “obstinação” não houve (Rm 11,1). |
| 2.2 | Escolha significa, não preferência, mas sim uma incumbência especial. Israel e os seus descendentes são, como “servo de Deus”, ao mesmo tempo testemunhas de Deus neste mundo (Is 41,8-9; 44,1). |
| 2.3 | Segundo a doutrina do apóstolo Paulo sobre Israel (Rm 9-11), o Judaísmo é povo de Deus permanentemente: “São israelitas” (Rm 9,4). Essa escolha do povo de Israel está sendo confirmada pelos dons de salvação citados em Rm 9,4-5. |
| 2.3.1 | Com o fazer sair do Egito, é prometido ao povo de Israel a qualidade de filho de Deus (Rm 9,4; Ex 4,22; Os 11,1). Com isso, está sendo descrita a sua relação especial com Deus. |
| 2.3.2 | Sobre Israel está a glória de Deus, o esplendor da presença de Deus (Ex 16,10; 29,43-46; Ez 1). Deus não abandona o Seu povo, também não quando terra e templo se perderem (Jr 31,31-34). (Modifiquei, na tradução deste item, o que entendi como erro de digitação nas Anmerkungen (Anotações) 15 e 16 do texto alemão. Trad.) |
| 2.3.3 | Deus se tem obrigado perante Israel através de fazer alianças com Abraão, Moisés e Davi. É verdade que o povo de Deus reiteradamente faltou a essas alianças. Mas Deus não ab-rogou a Sua aliança com Israel, mas sim a renovou por promissão (Jr 31,31-34) e a confirmou em Cristo (2Cor 1,19s.). |
| 2.3.4 | Pelo dom da Toráh, Deus exprime a sua vontade. A Toráh, portanto, quer ser entendida no Judaísmo, não como lei que mate, mas sim como orientação para viver, a qual se admira respeitosamente (Sl 119). Ela é, também segundo o Novo Testamento, “santa, justa e boa” (Rm 7,10.12). |
| 2.3.5 | No serviço religioso, concreta-se a ligação permanente entre Deus e o seu povo. Isso se mostra exemplarmente no sábado: Aqui, o Judaísmo celebra o seu criador, confessa que se deve somente do amor e escolha de Deus, pré-apontando e sinalizando o tempo messiânico. |
| 2.3.6 | Desde a vocação de Abraão, as promissões de Deus acompanham a história de Israel (Gn 12,2-3; 2Cor 1,20). Garantem a continuação do povo de Deus, anunciando a salvação no fim do tempo, a qual tanto os judeus como também os cristãos juntos esperam de Deus. A essas promissões pertence também a terra, a qual está confiada ao povo de Israel como propriedade(Lv 25,23). |
| 2.3.7 | Com os pais Abraão, Isaac e Jacó, a história de Israel como povo escolhido começa. A referência aos pais segura a continuidade histórica do povo de Deus, juntando a comunidade judaica de fé através da história, cheia de vicissitudes, como povo de aliança de Deus. |
| 2.3.8 | A origem terrestre do Messias confirma a escolha de Israel e a promissão dada por Deus (Rm 1,3). O Messias Jesus de Nazaré era judeu. Assim, a palavra de Jesus se mostra como verdadeira: “A salvação vem dos judeus” (Jo 4,22). |
3. | Os judeus e os cristãos - o que nos liga |
| 3.1 | A base do atual lado-a-lado dos judeus e cristãos jaz num teológico um-depois-do-outro (Rm 1,16). Não só Jesus de Nazaré era judeu, mas também todos os seus discípulos. O Cristianismo se radica no Judaísmo (Rm 11,18). O “Novo Testamento” é uma coleção de escritos judaicos. Nós cristãos recebemos a leitura de escritura, o sermão e a adoração da sinagoga como elementos do nosso serviço religioso. |
| 3.2 | Os judeus e os cristãos se confessam ao Deus único, o criador e salvador. Essa confissão fundamental, a qual se expressa na oração diária do judeu, o “Shm’á Israel” (Dt 6,4s.), estampa também a fé cristã: Deus, o pai, o qual se manifestou em Jesus, Seu filho, dando à comunidade o Seu espírito, é um único (Rm 3,29s.; 1Cor 8,6). |
| 3.3 | Os judeus e os cristãos baseiam a sua fé na “Escritura” comum (o “Tenak”, respectivamente o Antigo Testamento), ao qual o Novo Testamento dos cristãos é relacionado. Central para os judeus e os cristãos é o mandamento duplo de amor: “Deves amar o Senhor, teu Deus de todo o coração e de toda a alma e com toda a tua força” (Dt 6,5) e “Deves amar o teu próximo como a ti mesmo” (Lv 19,18; Mc 12,30s.). Assim ensina Jesus Cristo: “Nesses dois mandamentos pende o total, ‘lei e profetas’ (Mt 22,40). |
| 3.4 | Os judeus e os cristãos devem ser testemunhas de Deus perante os outros povos (Is 43,10; Ag 1,8). Isso libera e obriga ambos para fazer aquilo que Deus tem revelado como a Sua vontade (Dt 30,11-14; Mt 7,21.24). |
| 3.5 | Os judeus e os cristãos entendem-se ambos como povo de Deus. Essa comunidade, a qual está sendo determinada pela relação ao Deus da Bíblia, está aberta para todas as pessoas humanas (Is 56,6s.; Jr 30,22; 2Cor 6,16; Ef 2,11-20; 1Tm 2,4; 1Pd 2,9s. [cf. Ex 19,6]). |
| 3.6 | Os judeus e os cristãos liga a esperança do Reino de Deus por vir, no qual haverá paz (shalôm) e o plano de Deus com a Sua criação chegará à perfeição (Is 2,11; Ap 6,21). |
4. | Limites do diálogo |
| 4.1 | Apesar da larga base comum dos judeus e cristãos, os caminhos deles separaram-se cada vês mais no decorrer dos séculos. As respostas a perguntas centrais da fé, e com isso à reivindicação de verdade, dificultam o diálogo até hoje. |
| 4.2 | Para nós cristãos, Jesus de Nazaré é o Messias prometido de Deus, em quem somente se encontra salvação e redenção (Ag 4,12; Jo 14,15). O seu anúncio e os seus feitos poderosos são sinais do Reino de Deus por vir (Mc 1,15). Por isso, anunciamos Jesus como Cristo, e nomeadamente o crucificado e ressuscitado, como poder de Deus e sabedoria de Deus (1Cor 1,23; 2,2; Rm 1,16). Para os judeus isso não é ratificável de modo igual. |
| 4.3 | O tornar-se homem de Deus em Jesus Cristo (Lc 1,35; Jo 1,14; 11,27; 20,31; 1Cor 15,3), e a unicidade de Jesus Cristo, a qual, no Novo Testamento, está sendo expressada nos diversos títulos de alteza como “Filho do Homem” (Mc 9,31; 10,45; Jo 20,31), “Messias/Cristo” (Mc 8,29; Jo 1,41; 11,27; 20.31; 1Cor 15,3), “Filho do Deus” (Mc 1,1; 3,11; 15,39; Jo 20,31), “Senhor” (Jo 20,28; Fm 2,11; 1Cor 8,5s.) e “Salvador” (Lc 2,11; Jo 4,42; Ag 13,23; 1Jo 4,14), pode parecer, de ponto de vista judaico, como pondo em perigo a fé no Deus único. |
| 4.4 | Para nós cristãos, a “Escritura” não pode ser lida e interpretada senão em direção a Jesus Cristo (Mc 12,10s.36s.; Lc 24,25-27; Jo 5,39; Ag 8,35; Hb 5,5-10). O Novo Testamento não pode ser lido e entendido sem o Antigo Testamento. |
| 4.5 | A comunidade cristã se entende, como o Judaísmo, como povo de Deus escatológico. Para os judeus, a pertença ao “povo de Deus” permanece, como dantes, como sinônima com aquela ao povo judaico. Aquele que nasceu de mãe judaica ou se converteu ao Judaísmo entende-se como judeu. Mas a gente se torna cristão pela resposta pessoal da fé e a realização do batismo, este que liga o cristão individual com o destino de Jesus Cristo (Rm 6,1ss.) e o incorpora na “comunidade do corpo de Cristo” (1Cor 10,16; 12,13; Rm 12,5. Aqui modifiquei, na tradução, o que entendi como erro de digitação na Anmerkung [Anotação] 46 do texto alemão. Trad.). Com isso, todas as diferenças são aufgehoben (esta palavra alemã significa tanto “abolidas” como “guardadas”. Trad.): Em Cristo “não há nem judeu nem grego, nem escravo nem livre, nem homem nem mulher; pois todos sois um só em Cristo Jesus” (Gl 3,28; Ef 2,14-18). |
5. | As lições da história |
| 5.1 | Os judeus e os cristãos são, apesar do seu um-depois-do-outro histórico, essencialmente relacionados pelo único Deus, bem como pela Sua revelação de Si mesmo, a qual se aperfeiçoa em Cristo. Isso testemunhamos também pelo fato de que insistimos na unidade dos dois Testamentos. |
| 5.2 | Com tristeza e vergonha confessamos que o relacionamento entre cristãos e judeus chegou a ser uma história de irmãs e irmãos desavindos, na qual se enfatizava mais aquilo que separa do que aquilo que se tem em comum. A história do relacionamento cristão-judaico está preponderantemente cunhada de mal-entendidos, erros e avaliações erradas, para cuja realização cristãos contribuíam decisiva e muitas vezes também culpadamente. |
| 5.3 | O anti-semitismo que chegou a ser efetivo na Europa, cujo apogeu representava a destruição quase total do Judaísmo europeu pelo regime nacional-socialista, foi preparado por teólogos líderes da Antiga Igreja da Idade Média, da Reforma e do tempo moderno. Por ignorância sobre o Judaísmo, bem como por assim chamadas teorias de deserdação e maldição, preconceitos antijudaicos foram, não rejeitados pelo lado cristão, mas sim promovidos. |
| 5.4 | Na base desses desenvolvimentos errados e das razões teológicas expostas nas alíneas 1-4, recusamos resolutamente as interpretações do “Judaísmo de maldição” manifestadas da parte cristã, bem como todas as teorias de substituição, como não correspondentes nem à Escritura nem à objetividade. |
| 5.5 | Com vista à nossa história como comunidades de batistas e irmãos, unidas na União de Comunidades Eclesiais Evangélicas Livres na Alemanha, declaramos: |
| 5.5.1 | Lamentamos que descuramos por muito tempo da reflexão teológica intensiva do relacionamento entre judeus e cristãos. É verdade que, entre nós, há uma pronunciada expectativa escatológica de que os caminhos de Israel e da comunidade cristã reunir-se-ão na história da salvação. Não obstante, não demos suficientemente pelo que o Judaísmo, também na sua forma atual, está sendo amado e escolhido por Deus (Rm 9,4-5). |
| 5.5.2 | Lamentamos que temos considerado as nossas irmãs e irmãos judaicos preponderante e unilateralmente sob pontos de vista missionários. Não temos considerado e apreciado suficientemente as promissões e a escolha permanente testemunhada no Novo Testamento do povo judaico. Gratos apoiamos, em compensação, todos os esforços que descreverem o que está essencialmente comum. |
| 5.5.3 | Confessamos a nossa falha culposa e lamentamos: |
| |
| 5.5.4 | Não deve ser ocultado que judeus e cristãos judaicos, também no tempo da perseguição, receberam ajuda corajosa e determinada de irmãs e irmãos das nossas comunidades. Constatamos perplexos, porém, que a última fase da perseguição dos judeus foi passada em silêncio pelo lado oficial da União das Comunidades Eclesiais Evangélicas Livres na Alemanha. |
| 5.6 | Que a Cristandade, pela parte judaica, está sendo preponderantemente sentida uma como religião anti-semita, lamentamos profundíssimanente. Objetamos a isso que a comunidade de Jesus Cristo não pode ser antijudaica. Uma atitude básica anti-semita tem, ao mesmo tempo, um caráter anticristão. |
| 5.7 | Não podemos desfazer a história do mal-entendimento judaico-cristão. Mas nos podemos comprometer a nos esforçar para, na base da Sagrada Escritura, uma renovação do relacionamento, o qual tenha em conta a unidade do povo antigo e novo de Deus. |
6. | Concretizações para o diálogo entre judeus e cristãos |
| 6.1 | Os judeus e os cristãos são ligados uns aos outros de modo especial. No testemunho do Antigo Testamento jaz a raiz comum da sua fé. Embora os seus caminhos se tenham separado em Jesus Cristo, ficam sempre remetidos á herança comum e, com isso, uns aos outros. Juntos têm de testemunhar Deus neste mundo. |
| 6.2 | Estamos perplexos pelas novas formas do fenômeno do anti-semitismo, o qual se mostra também no nosso país. Somos apelados a nos opor a qualquer forma de anti-semitismo e discriminação de judeus com toda a firmeza. |
| 6.3 | O assassínio de mais que seis milhões de judeus, com as conseqüências do qual também os nascidos depois têm de carregar, obriga-nos a não deixar dormir a lembrança das vítimas do Holocausto. Portanto, damos as boas vindas á instituição do dia de comemoração do Holocausto em 27 de janeiro na Alemanha, o dia da libertação do campo de concentração de Auschwitz. |
| 6.4 | No colóquio com judeus não podemos nem queremos ocultar a nossa profissão a Jesus Cristo. “Pois que em nenhum outro há salvação; e, também, nenhum outro nome em baixo do céu está dado às pessoas humanas, no qual estaríamos para sermos salvos” (Ag 4,12). |
| 6.5 | Porque cremos que os judeus e os cristãos, conforme a sua vocação, são testemunhas de Deus neste mundo, não podemos perceber o nosso testemunho perante o povo judaico no mesmo modo como a nossa missão no mundo dos povos. Nós cristãos temos de respeitar o testemunho judaico de fé e vida. O credo cristão não deve ser imposto a ninguém. Não se prova como autêntico senão na força do Espírito Santo. |
| 6.6 | Pela longa história da intolerância e perseguição, o testemunho cristão não-judaico entre os judeus foi onerado gravemente. Atualmente, a atividade diaconal, que entendemos como “serviço de consolar” (Is 40,1ss.), é muitas vezes a única base para confiança e abertura perante o testemunho cristão. |
| 6.7 | Entendemo-nos ligados especialmente àquelas pessoas judaicas que têm conhecido e aceito Jesus Cristo como o Messias. O seu testemunho em Israel e no mundo queremos fortificar e apoiar por oração e outros sinais. |
| 6.8 | A intercessão é base importante para o nosso relacionamento com o Judaísmo. Por essa razão recomendamos às comunidades da nossa União a intercessão regular e concreta pelo povo judaico. |
| 6.9 | Na situação atual, vemos as seguintes tarefas para as irmãs e irmãos dentro da nossa comunidade fraternal: |
|
O Judaísmo, provindo do povo antigotestamentário de Israel, lembra-nos da fidelidade de Deus a respeito das Suas promissões. Quem professar a fidelidade de Deus na morte e ressuscitamento do Seu filho Jesus Cristo, professa ao mesmo tempo a fidelidade de Deus a respeito de Israel e do Judaísmo.
Hamburgo, 7 de maio de 1997
Tradução: Pedro von Werden SJ. Texto alemão
Uma Crítica. Para o nosso auto-entendimento não temos necessidade dos cristãos e da Igreja destes por Dr. h. c. Joel Berger
2003-03-01
http://www.jcrelations.net/pt/?item=1853
«A SALVAÇÃO PELOS JUDEUS» - SHÄOUL DE TARSO ( S. PAULO ) E LÉON BLOY
A Rejeição de Israel (Hebreus 11:1-16)
Paulo continua a sua explicação da posição dos judeus diante de Deus.
O Remanescente (1-5)
Deus não rejeitou os judeus, porque um resto foi salvo. Os judeus não acharam Deus injusto quando rejeitou a maioria na época do profeta Elias, pois sabiam que os injustos não mereciam estar com Deus. Deus mostrou a sua bondade poupando 7.000 fiéis que não serviam aos ídolos. Aqueles que mostraram a sua fé foram poupados. Em Cristo, os judeus que acreditam em Cristo são salvos. A eleição não foi aleatória, um ato do capricho de Deus. Os eleitos são aqueles que aceitam a palavra de Deus.
A Eleição da Graça (5-10)
O remanescente alcançou a salvação pela graça (6). O ponto difícil para os judeus não foi a idéia de eleição em si, pois gozavam a posição de “eleitos” desde as promessas a Abraão e, mais ainda, desde a libertação do Egito. Eles tropeçaram em dois pontos: (a) Quem seria eleito (a inclusão de gentios em igualdade com judeus), e (b) Qual seria a base da eleição (graça X obras da lei).
Paulo divide os judeus em duas categorias (7): (a) A eleição e (b) Os endurecidos. Este contraste mostra que a eleição é conforme a resposta do homem, e não pelo capricho de Deus. Ele cita passagens do Velho Testamento para descrever os endurecidos (8-10): Deuteronômio 29:4 fala dos corações duros, mesmo depois de todas as provas que Deus lhes deu durante 40 anos no deserto; Salmo 69:22-23 fala das atitudes erradas daqueles que crucificaram o Messias. Deus não rejeitou Israel. Israel (com exceção do remanescente) rejeitou Deus.
A Esperança (11-16)
Ainda houve esperança pelos judeus que rejeitaram Jesus (11). Da mesma forma que Deus usou a lei para conduzir o homem à fé, ele usou a rejeição pelos judeus para conduzir muitos à salvação (11-12). Quando os judeus rejeitaram a palavra, a porta foi aberta aos gentios. Quando os gentios aceitaram o evangelho, os judeus sentiram ciúmes (11). Mas a história não terminou ali. Se a rejeição por parte dos judeus abriu uma oportunidade para os gentios, a volta dos judeus mostraria ainda mais a grandeza da graça de Deus (12). Paulo queria usar o exemplo da obediência dos gentios para incentivar a obediência de alguns judeus (13-14). Mesmo sendo apóstolo aos gentios, ele não esqueceu dos seus compatriotas (cf. 9:1-5).
A rejeição pelos judeus trouxe salvação ao mundo? Paulo se refere aqui (15) ao seu próprio ministério de levar a palavra aos gentios. Quando os judeus o rejeitaram, ele se dedicou à pregação aos gentios (cf. Atos 13:46-49; 28:24-29; Romanos 1:16). Como seria maravilhosa a salvação dos judeus (15-16). Duas ilustrações mostram que o povo ainda pode ser aceito: (a) A aceitação das primícias sugere a santificação da massa toda; (b) Se a raiz for santa, os ramos também seriam santos.
Quem são as primícias ou a raiz aqui? Quando consideramos o argumento maior de Paulo sobre a fé de Abraão (veja 4:1 em diante), parece provável que a raiz seja Abraão e os patriarcas. Ele foi justificado por fé. Qualquer outro judeu justificado por fé faria parte do ramo santificado. Novamente, o exemplo da fé de Abraão oferece esperança a todos!
Quebrados e Enxertados (Hebreus 11:17-36)
Uma vez que Paulo defendeu a salvação dos gentios e mostrou que muitos judeus haviam rejeitado Cristo, há perigo de os gentios se acharem superiores aos judeus. Vamos ver os comentários de Paulo para prevenir a arrogância entre os crentes gentios.
Ramos Enxertados (17-24)
Alguns ramos (judeus) foram quebrados, e ramos bravos (gentios) foram enxertados na mesma oliveira (17). Os novos ramos não têm direito de se orgulhar, pois eles dependem da raiz, e não vice-versa (18). O fato de serem enxertados não sugere algum mérito dos gentios e não os coloca acima dos judeus (19). A diferença é questão de fé, não de mérito: alguns judeus foram quebrados por falta de fé e alguns gentios foram enxertados por causa de fé (20). Para ficar na oliveira, os gentios teriam que manter o seu temor de Deus. Ele não poupou os judeus incrédulos e rejeitará os gentios se eles se tornarem incrédulos (21).
Paulo frisa os dois lados do caráter de Deus (22): a severidade para com aqueles que caíram e a bondade para com os que crêem. Mas essa bondade é condicional. Qualquer noção da impossibilidade da apostasia cai aqui. Para alcançar a vida eterna, a pessoa tem de manter a sua fé ativa. Se voltar ao pecado, será cortada da fonte da vida.
E agora uma mensagem de esperança. Mesmo aqueles que já rejeitaram Jesus podem mudar e ainda receber a salvação (23). Se não permanecerem na incredulidade, os judeus ainda terão a salvação em Cristo! Uma aplicação: Deixe a porta aberta! Muitas vezes, sentimos frustrados quando ensinamos a palavra e a pessoa não se converte a Cristo. Mesmo depois de ensinar tudo que podemos, devemos deixar a porta aberta. Se a pessoa, futuramente, mudar de idéia, ainda pode alcançar a salvação.
Se Deus achou lugar para os ramos bravos na oliveira, certamente estaria disposto a enxertar de novo os ramos naturais que se arrependerem (24).
Israel Salvo (25-32)
Paulo ainda combate ao orgulho dos gentios, mostrando que a incredulidade dos judeus abriu a porta para eles (25). Assim, “todo o Israel será salvo” (26-27). Há muitas interpretações erradas desta frase, por falta de consideração do contexto. Paulo estaria dizendo aqui que todos os judeus carnais ainda serão salvos? O contexto prova que não. Ele já mostrou que Israel não é o povo carnal, e sim o povo espiritual (2:28-29; 9:6-8; compare Gálatas 3:29). A salvação de judeus seria possível somente através da fé deles, como mostram as citações do Velho Testamento (26-27; veja Isaías 59:20-21, que mostra a salvação daqueles que se convertem num contexto que demonstra a culpa dos judeus rebeldes). E os judeus carnais? São inimigos em termos do evangelho, pois o rejeitaram, mas ainda foi através deles que Deus cumpriu as promessas aos patriarcas (28-29). A salvação de judeus seria possível nos mesmos termos da salvação dos gentios: aqueles que deixarem a sua desobediência e confiarem na misericórdia de Deus serão salvos (30-32).
A Sabedoria Divina (33-36)
Tudo isso ainda é difícil de compreender? Devemos lembrar que vem de Deus, que é muito superior a nós (33-36). Leia Isaías 55:8-9; 40:13-14.
–por Dennis Allan
NOTA: TOMEI A LIBERDADE DE EMENDAR PARA «HEBREUS» O QUE DIZ NA WWW «ROMANOS»...
DE RESTO JÁ ORÍGENES NÃO ATRIBUÍA A CARTA AOS HEBREUS A PAULO...
Que sublime Poesia é esta? ( Leonardo, revista de filosofia portuguesa (geral@leonardo.com.pt) )
Que sublime Poesia é esta?
João Seabra Botelho
Direcção
Para todos os que, em termos eruditos e parasitários, se estão actualmente socorrendo de Fernando Pessoa, ou que, enquanto seus sacerdotes, chegam ao ponto de, com arrojada veleidade e pretensiosismo, exaltar a sua obra poética, política e filosófica, aqui fica, ao invés, o testemunho incontornável de Pascoaes, tal como, aliás, fora recolhido por Álvaro Bordalo, que o entrevistara em 2.5.1950, mais precisamente em "O Primeiro de Janeiro" (n.º 140). Resumindo, diz-nos Pascoaes sobre o Pessoa poeta e político: 1. «Fernando Pessoa não foi poeta, porque foi dotado dum raciocínio matemático. Ora a matemática estiliza a poesia e a poesia não pode ser estilizada, porque a estilização mata.» 2. «...Nunca falei com ele sobre política e compreende-se, pois eu não sou político. Em todo o caso, quanto ao Fernando Pessoa político, a impressão que tenho é a de que em política era o mesmo que em poesia. Tinha a arte de tornar o "sim" igual ao "não" e vice-versa. Em suma, um blagueur "genial"...».
João Seabra Botelho
Em resposta a Cynthia Guimarães Taveira
"Aproxima-se a Hora! E a Lua já se fendeu!" Corão, 54:1
Cara Cynthia Taveira,
Li o seu comentário, referente à publicação, que aqui fizémos, da entrevista de Pascoaes sobre Pessoa. Com todo o respeito e estima, aqui estou para lhe responder.
Antes de mais, essa leitura deixou-me clara impressão de um óbvio desejo seu de “nos” zurzir. Esteja à vontade! Não só temos por hábito dar a cara – ou seja, não fazemos de vítimas ofendidas – como sabemos que os verdadeiros guerreiros não sentem ira, e só a ira rouba lucidez. Acreditamos, então, que Você possa zangar-se sem perder a cabeça e o fio à meada, o que, só por si, já é digno de se ver. Apenas um reparo, meramente pessoal: a sua zanga foi gerada, na minha opinião, por um equívoco – mas posso estar enganado, naturalmente.
Direcção
Para todos os que, em termos eruditos e parasitários, se estão actualmente socorrendo de Fernando Pessoa, ou que, enquanto seus sacerdotes, chegam ao ponto de, com arrojada veleidade e pretensiosismo, exaltar a sua obra poética, política e filosófica, aqui fica, ao invés, o testemunho incontornável de Pascoaes, tal como, aliás, fora recolhido por Álvaro Bordalo, que o entrevistara em 2.5.1950, mais precisamente em "O Primeiro de Janeiro" (n.º 140). Resumindo, diz-nos Pascoaes sobre o Pessoa poeta e político: 1. «Fernando Pessoa não foi poeta, porque foi dotado dum raciocínio matemático. Ora a matemática estiliza a poesia e a poesia não pode ser estilizada, porque a estilização mata.» 2. «...Nunca falei com ele sobre política e compreende-se, pois eu não sou político. Em todo o caso, quanto ao Fernando Pessoa político, a impressão que tenho é a de que em política era o mesmo que em poesia. Tinha a arte de tornar o "sim" igual ao "não" e vice-versa. Em suma, um blagueur "genial"...».
«DISSE E SALVEI A MINHA ALMA»! - FRASE COM A QUAL MARX TERMINA A «CRÍTICA AO PROGRAMA DE GOTHA»
«INFELIZMENTE A TEORIA QUANDO GUARDADA NO FRIGORÍFICO, AO CONTRÁRIO DA CARNE, APODRECE»
ERNEST MANDEL ( NA MUNIQUE, ALI AO AREEIRO - 1974 )
EM MEMÓRIA DE KARL H. MARX
«Tragédia do destino»
KARL MARX ( jovem )
SIONISMO - À GUISA DE ESCLARECIMENTO!
A UMA AMIGA
IUDEA CAPTA ( JUDEIA CATIVA )
A PALESTINA ROMANA ENTRE AS DUAS GUERRAS JUDIAS ( 70 - 132 )
Entre 132 e 135 d. C. aconteceu um levantamento de revolta ( a última ! ) de um grupo de judeus dirigido por BAR KOCHBA...
Era então IMPERADOR DE ROMA ( O CONTRÁRIO DE «AMOR» ) ADRIANO...
Irritado DECRETOU a expulsão de todos os JUDEUS da JUDEIA...
Para se vingar mudou o nome da PROVÍNCIA ROMANA para PHILISTINA - PALESTINA...
E JERUSALÉM ( HIEROSHALOÏM ) - SION - MONTE MOHRYA ( ABRAÃO - ISAAC - MELQUISEDEQUE ) passou a chamar-se AELIA CAPITOLINA!
O JUDAÍSMO já enduredido pela queda de JERUSALÉM e MASSADÁ, tornou-se ainda mais duro...JUDAÍSMO que sempre tolerara os «APÓCRIFOS»...
Depois de muita humilhação...caiu a gota que fez transbordar o copo...«O CASO DREYPHUS»...
A derrota francesa em SÉDAN em 1870...e a humilhação francesa de assistir à proclamação por BISMARCK na «GALERIA DOS ESPELHOS» do «PALÁCIO DE VERSAILLES», do II REICH proclamando GUILHERME I da PRÚSSIA IMPERADOR!...
DREYPHUS brilhante oficial do «CORPO DO ESTADO MAIOR» foi degradado na parada, sendo-lhe arrancadas as «DRADONAS» e quebada a ESPADA... e «ILHA DO DIABO» ...COMO BODE EXPIATÓRIO...um judeu!...
Seguiu-se uma campanha que passados anos conduziu à reabilitação do oficial...nomedamente devido ao artigo de ÉMILE ZOLA, «J'ACCUSE», publicado no «L'AURORE»...
Mas o que se tornou imparável e «irreparável!» foi a criação do movimento SIONISTA, que tem o seu I CONGRESSO em 1897 em BASILEIA...
Entre os descendentes dos que para cá ficar tiveram de renunciar à sua «FÉ« ( «EMUNAH - AMEN ) está este TEU amigo cindido ( ça déchire! )!
COMO YEOSHUA NA CRUZ, É PRECISO, É IMPERIOSO, MESMO NA CRUZ, UNIR O CÉU E A TERRA...ABRAÇANDO SIMULTANEAMENTE...DE BRAÇOS BEM ABERTOS O HOMEM, O HUMANO )!
Confesso-te que apesar de andar de coração desfeito...nunca me arrancarão uma palavra de condenação...pois sempre...«NO PRÓXIMO ANO EM JERUSALÉM»!
Se certas pessoas entendessem que internamente nos confrotamos...não vá o diabo tecê-las...e, em desespêro de causa possa ser tentado a carregar no «BOTÃO DO MANDARIM»!...
Então teriam lugar concreto as visões de «GARABANDAL» ( AGAR BAN LAD )...
FÁTIMA era filha de MUHAMAD e mulher de ALI...mas AGAR escrava de SARAH, deu um filho a
ABRAÃO: «ISMAEL»...PAI DOS ÁRABES E EXPEDITO NO ARCO E FLECHA!
Mas os descendentes de ISAAC reunem as qualidades de «ESPECULADORES» e «ESPECULATIVOS»!
quinta-feira, 4 de fevereiro de 2010
MENSAGEM DO PAPA BENTO XVI AOS PARTICIPANTES NO CONGRESSO INTERNACIONAL NO CENTENÁRIO DO NASCIMENTO DO TEÓLOGO HANS URS VON BALTHASAR
MENSAGEM DO PAPA BENTO XVI
AOS PARTICIPANTES NO CONGRESSO INTERNACIONAL
NO CENTENÁRIO DO NASCIMENTO
DO TEÓLOGO HANS URS VON BALTHASAR
AOS PARTICIPANTES NO CONGRESSO INTERNACIONAL
NO CENTENÁRIO DO NASCIMENTO
DO TEÓLOGO HANS URS VON BALTHASAR
Senhores Cardeais
Venerados Irmãos no Episcopado
e no Sacerdócio
Ilustres Senhores e Senhoras!
É com particular prazer que me uno espiritualmente a vós na celebração do centenário do nascimento de Hans Urs von Balthasar, o insigne teólogo suíço que tive a alegria de conhecer e de frequentar. Considero que a sua reflexão teológica mantenha intacta até hoje uma profunda actualidade e provoque ainda muitos a penetrar cada vez mais na profunda actualidade do mistério da fé, orientados por uma guia tão autorizada. Uma ocasião como esta poderia ser tentação fácil de voltar às recordações pessoais, com base na sincera amizade que nos ligava, e nos numerosos trabalhos que empreendemos juntos, enfrentando os numerosos desafios daqueles anos. A fundação da revista Communio, após o Concílio Vaticano II, permanece o sinal mais evidente do nosso compromisso comum na busca teológica. Todavia, não pretendo referir-me às recordações mas, antes, à riqueza da teologia de von Balthasar.
Ele fizera do mistério da Encarnação o objecto privilegiado do seu estudo, vendo o triduum paschale como titulou significativamente um dos seus escritores a forma mais expressiva desta penetração de Deus na história do homem. Na morte e na ressurreição de Jesus, de facto, é realçado em plenitude o mistério do amor trinitário de Deus. A realidade da fé encontra aqui a sua beleza insuperável. No drama do mistério pascal, Deus vive plenamente o fazer-se homem, mas ao mesmo tempo torna significativo o agir do homem e confere conteúdo ao compromisso do cristão no mundo. Nisto von Balthasar via a lógica da revelação: Deus faz-se homem, para que o homem possa viver a comunhão de vida com Deus. Em Cristo é oferecida a verdade última e definitiva à pergunta de sentido que cada um faz. A estética teológica, a dramática e a lógica constituem a trilogia, onde estes conceitos encontram amplo espaço e aplicação convicta. Posso afirmar que a sua vida foi uma busca genuína da verdade, que ele compreendia como uma busca da verdadeira Vida. Procurou os vestígios da presença de Deus e da sua verdade em toda a parte: na filosofia, na literatura, nas religiões, chegando sempre a interromper aqueles circuitos que muitas vezes fazem a razão prisioneira de si e abrindo-a aos espaços do infinito.
Hans Urs von Balthasar foi um teólogo que pôs a sua pesquisa ao serviço da Igreja, porque vivia convencido de que a teologia podia ser conotada apenas pela eclesialidade. A teologia, assim como ele a concebia, devia conjugar-se com a espiritualidade; só assim, de facto, podia ser profunda e eficaz. Precisamente reflectindo sobre este aspecto ele escrevia: "A teologia científica iniciou só com Pedro Lombardo? E contudo: quem falou do cristianismo mais adequadamente do que Cirilo de Jerusalém, do que Orígenes nas suas homilias, do que Gregório Nazianzeno e do que o mestre da reverência teológica: o Aeropagita? Quem ousaria objectar sobre algum dos Padres?
Então sabia-se o que era o estilo teológico, a unidade natural, óbvia, tanto entre atitude de fé e ciência quanto entre a objectividade e a reverência. A teologia enquanto foi obra de santos, permaneceu teologia orante. Por isso a sua expressão em oração, a sua fecundidade pela oração e o seu poder de a gerar foram assim incomensuravelmente grandes" (Verbum Caro, Ensaios teológicos I Bréscia 1970, 228). São palavras que nos levam a reconsiderar a justa colocação da pesquisa na teologia. A sua exigência de cientismo não é sacrificada quando ela se coloca em religiosa escuta da Palavra de Deus, viva pela vida da Igreja e fortalecida pelo seu Magistério. A espiritualidade não diminui a sua autoridade científica, mas imprime ao estudo teológico o método correcto para poder chegar a uma interpretação coerente.
Uma teologia assim concebida levou Balthasar a uma profunda leitura existencial. Por isso, um dos temas centrais sobre os quais se debruçava de boa vontade era o de mostrar a necessidade da conversão. A conversão do coração era para ele um aspecto central; só assim, de facto, a mente se liberta das limitações que lhe impedem ter acesso ao mistério e o olhar torna-se capaz de se fixar sobre o rosto de Cristo. Numa palavra, ele tinha profundamente compreendido que a teologia só pode desenvolver-se com a oração que alcança a presença de Deus e a Ele se confia em obediência. Este é um caminho que merece ser percorrido até ao fim. Isto exige evitar caminhos unilaterais, que podem unicamente afastar da meta, e compromete a evitar o seguimento de modas que fragmentam o interesse pelo essencial. O exemplo que von Balthasar nos deixou é mais o de um verdadeiro teólogo que na contemplação descobriu a acção coerente pelo testemunho cristão no mundo. Recordamo-lo nesta significativa ocasião como um homem de fé, um sacerdote que na obediência e no escondimento jamais procurou a afirmação pessoal, mas em total espírito inaciano desejou sempre a maior glória de Deus.
Com estes sentimentos, desejo a todos vós que continueis com interesse e entusiasmo o estudo da obra balthasariana e encontreis os caminhos para uma sua aplicação eficaz. Sobre vós e sobre os trabalhos do Congresso invoco do Senhor abundantes dons de luz, em penhor dos quais a todos concedo uma especial Bênção.
Vaticano, 6 de Outubro de 2005.
BENEDICTUS PP. XVI
Hans Urs von Balthasar: Biographical Sketch
http://www.balthasar-stiftung.org/page.asp?DH=25
http://www.christendom-awake.org/pages/balthasa/introan.html
An Introduction to Balthasar
Aidan Nichols OP
Hans Urs von Balthasar was born on 12 August 1905 at Lucerne, the most Catholic city of a pre-secular Switzerland. His was a long-established patrician family, though on his mother's side, his roots were Hungarian.[1] Indeed, the Austro-Hungarian imperial family, in decorous flight from Vienna, put up at the Pension Felsberg, run by his grandmother, baroness Margit Apor, in the summer of 1918.
His immediate family were linked to the Catholic Church in a variety of ways: his father, Oskar, an architect of church buildings among others; his mother, Gabrielle, an office-bearer in the Swiss League of Catholic Women, whose
foundations and early history she chronicled; his sister, Renée, for many years superior-general of a Franciscan order of nuns. One of his Hungarian relations was a bishop who would die of injuries inflicted by the invading Red Army in 1944.[2]
Balthasar's childhood and youth were dominated by an obsession with music. His first book, published in Germany in 1925, when he was twenty, would be called - with characteristic ambitiousness - The Development of the Musical Idea Attempt at a Synthesis of Music.[3]
The influence of Benedictine monks whose abbey school at Engelberg offered a fine musical education, was paramount here.
Before finishing his secondary education, however, Balthasar was moved by his parents for reasons which have never been trade clear - to a Jesuit college in the Austrian Vorarlberg, which adjoins the eastern border of Switzerland.
The decision was all the stranger in that the peace negotiations of St Germain had not yet taken place: the Danubian monarchy, Austria-Hungary, was still in the death
throes of its final dissolution. This experience of parental Diktat was evidently unwelcome, because, without his parents' consent and before the equivalent of the British 'sixth form' years were over, he removed himself from school and matriculated in the faculty of Germanistik, German studies, a mixture of literature and philosophy, in the University of Zurich.
From one point of view Balthasar never abandoned that faculty. As was not unusual in the universities of German-speaking Europe, he was peripatetic already as a student. He took courses in Berlin (where he studied as a sideline both Indian thought and, through the priest-philosopher Romano Guardini, Kierkegaard) and at Vienna (where he discovered Plotinus).
His own mature theology would attempt to identify the elements of truth in both Existentialism, represented here by Kierkegaard, and Neo-Platonism, summed up in Plotinus, while at the same time identifying over against these the specifying features of a distinctively Christian metaphysics. Also worth noting, is the influence upon him of Rudolf Allers,
erstwhile pupil of Freud, a convert to Catholicism whose journey from Freudian reductionism, where the self is not much more than a bundle of instinctual drives, to a Christian psychotherapy where primacy is given to interpersonal love as the proper medium of human existence, was assisted by his studies of mediaeval philosophy and theology.
To return, then, to my statement that in one sense Balthasar never left the German faculty at Zurich. This is in an extended sense true, for he continued to regard the marriage of philosophy and literature as the best possible preparation for theological existence. Or, to put the same point in another way, the offspring of that marriage provides theology with its most serviceable handmaiden.
That Balthasar was already, even as a young layman engaged in purely academic work, thinking in religious and theological terms, is clear both from his life?story and from the massive and (it has to be said) not entirely digestible text which his studies produced.[4]
In the year when he submitted his thesis, 1929, he entered the Bavarian Province of the Society of Jesus; ironically, his university was situated in the most radical Protestant of all Swiss cities, where opposition to any relaxing of the 'articles of exception', forbidding the activity of the Jesuits, was at its most vociferous.[5]
And furthermore, the thesis he handed in was itself a form of tacit theology. Its subject was modern German literature, examined from the viewpoint of its attitude, explicit or implicit, to the 'Last Things' - the final destiny of the human soul. Much of the material of this thesis would find its way into the first of his major works, The Apocalypse of the German Soul, a massive tripartite study of the eschatological bearings of the work of numerous major German philosophers, dramatists and poets of the late eighteenth, nineteenth and early twentieth centuries.[6]
Despite wandering from his brief in chapters on the vitalist philosopher Henri Bergson, an important figure, in more - than - Germanic perspective, in the overcoming of the rationalist element in nineteenth-century thought, and on Dostoevsky, whom he treats as a Christian counterpart to Nietzsche, Balthasar more or less succeeds here in his self-appointed task.
Taking German philosophers from Lessing to Heidegger and German poets from Goethe to Rilke to be the most penetrating intelligences at work in the unfolding of European culture in their periods, he tries to show that they divide ultimately into two principal attempted solutions of the riddle that is existence, what he calls the 'Promethean' and the 'Dionysian' solutions, after respectively, the Greek hero, Prometheus, and the Greek god, Dionysus.
Prometheus for Balthasar is the symbol of man's attempt to raise himself by his own bootstraps to the level of the gods. The human 'I' exalts itself in self-affirmation, seizing fire from heaven - not only emancipating itself from inherited constraints, whether biological or historical, but aiming at the total mastery of existence. The Promethean outlook is manifested in the writers of the Enlightenment, and in such Idealist philosophers as Hegel with his project of reaching absolute knowledge, where the human mind coincides with the divine mind in realising that everything is, and has happened, just as it ought to have if infinite spirit is to become self-aware in man.
Dionysus for Balthasar is a symbol of a more tragic attempt to resolve the puzzle of existence. Dionysian man resembles Promethean man in the unboundedness of his aspirations but his interest lies more in escaping the limitations of existence, rather than in dominating them: Faced with transience and mortality, he leaves reason behind in a flight towards the unnameable heights of whatever lies behind everyday existence.
But characteristically this movement of mystical exaltation is followed by a falling back, disenchanted, into a sense of the absurdity of everything. The Dionysian temper is reflected in such artistic and philosophical movements as Expressionism and Existentialism.
The upshot is that only fitfully and in fragments do this vast range of writers and thinkers, spanning two centuries of enormous conceptual creativity, come close to the truth. The truth being that humans find their destiny only in selftranscendence, in transcending themselves towards the reality that is always greater than everything they can be, think or imagine, namely, God.
We could in fact describe the Apocalypse of German Soul as a testing of the dogmatic affirmation of the First Vatican Council that human beings, through the light of human reason, can develop a sense of God as not only the author but the goal of nature and history. It was Balthasar's conviction, evidently, that attaining a just doctrine of transcendence - seeing humans as called to transcend themselves towards an absolutely or unconditionally transcendent reality - is, without Christian revelation, no easy matter. Significantly, Balthasar ends this work with a study of his older Swiss contemporary, Karl Barth.
Apocalypse of the German Soul is the expanded, published form of Balthasar'sHistory of the Eschatological Problem in German Literature and as such it gives us an insight into the making of his thought at a crucial and formative, if immature, stage. But by the time Apocalypse was given to the public in the years 1937 to 1939, Balthasar had completed his Jesuit training in the Jesuit studentates of Pullach, near Munich and Fourvières, near Lyons. He was ordained priest in November 1936, by of the aristocratic German prelate, already celebrated for his resistance to the ethos of the Third Reich, Cardinal Michael von Faulhaber, primate of Bavaria.
Balthasar did not have very much that was favourable to say about the NeoScholastic manuals in use in the Jesuit study houses of France and Germany in the 1930s. While of course not dismissing all their themes as misplaced, or treating all of their theological judgments as wrong or shallow, he spoke harshly of the arid, desert-like quality of the theological landscape in which he was made to wander. He wrote later:
My entire period of study in the Society was a grim struggle with the dreariness of theology, with what men had made out of the glory of revelation.[7]
To understand the acerbity of this remark, I must look ahead briefly to Balthasar's mature work, the great trilogy which consists in, first, a theological aesthetics, secondly, a theological dramatics and thirdly, a theological logic. Balthasar's strictures on Jesuit theology in the 1930s were fundamentally stylistic in character. Rejection of a theological culture simply on the ground that its textbooks were poorly written may seem dilettantish or frankly bizarre.
But not to one whose theological logic would not be finished until he had completed a theological aesthetics and dramatics. The revelation which Christian theology set itself to study was the disclosure of a beauty beyond all worldly beauty in the supreme artwork of Jesus Christ; in it the transcendent beauty - in biblical language, the glory - of the ever-greater God came to expression.
How could a theology genuinely attuned to its own subject-matter be ugly? Similarly, the salvation history which Christian theology set out to represent, and into whose ambit, as players in an ongoing déroulement of the plot, it invited its readers to enter, was a drama in which God set forth his own philanthropy, his own goodness to men, in the midst of a conflictual and agonistic world.
How could a theology really faithful to its own subject-matter be lacking in dramatic power and tension? And because the truth which theological logic sets out is the truth of the gloriously beautiful God in his incarnate Word, the truth of the dramatically philanthropic God in that play whose director is the Holy Spirit, could a theology which was unprepossessing and dull be adequately true, even given the qualifications we have to enter when faced with the notion of the adequate conceptualisation of a revelation of the living God who exceeds all our categories?
It would not be difficult to show that these most basic intuitions about divine beauty, goodness, and truth, and the mark these qualities should leave on theology itself, were already in his possession from the earliest years of his priesthood. They show themselves above all in the choice of topic and manner of treatment which typify the series of short books on patristics and Christian literature which he wrote in the wake of Apocalypse of the German Soul, and the manner in which he praised his earliest theological hero, Karl Barth.
A qualification has to be set against any notion that Balthasar could find nothing good to say about his Jesuit mentors. There were in fact two that he lionised. The first was the Polono-German fundamental theologian Erich Przywara whose chief influence on Balthasar was to show him the amazing theological possibilities present in that key doctrine of Christian Scholasticism, the analogia entis or 'analogy of being'.[8]
Przywara and Balthasar share an attitude towards the analogia enris doctrine which makes that teaching not (as is often the case) a commonplace of metaphysics, but a specifically religious doctrine of enormous spiritual power. Essentially they turn the analogy of being idea into a doctrine of participation, of a sharing in the divine life which, intimately present in the constitution of the human creature, presses that creature to go beyond itself in the direction of God.
That there is an analogy between our being and God's should not make us seek to domesticate God but, on the contrary, lead us to recognise an invitation - inscribed in the very nature of our being - to enter his mystery. The more man is permitted to live his life from out of this divinely impelled movement, the more he will realise that God is the ever-greater Lord.
The more intimately he shares the divine life, the firmer his grasp of the divine transcendence as infinitely above him. Przywara's highly theological commentary on the 'Spiritual Exercises' made Balthasar appreciate their true depth.
Indeed, it might not be too misleading to say that what Przywara, and Balthasar after him, hoped to do was combine the mind of St Thomas with the heart of St Augustine, all in the spirit of St Ignatius Loyola, that burning obedience - at once interior and missionary - to the Word of God.
Balthasar's other hero was Henri de Lubac - later, after various vicissitudes, to be like himself, a cardinal of the Roman church. De Lubac, on whom Balthasar, in the last decade of the latter's life, would write an entire, if concise, book, [9]inspired him not only by his encyclopaedic grasp of the Catholic tradition of commenting on Scripture, his love of the Fathers, and his willingness to grapple with alien metaphysics, from Buddhism to the French socialist Proudhon, in the service of faith but also by the sheer range of his enterprise. Both men, in a sense, were capable of creating, and did create, at least in bookish form, a Christian culture of a comprehensive kind all on their own.
During his student days a number of Balthasar's books on the Fathers and on the literary art of twentieth-century Catholicism were happily gestating: his substantial essays on St Maximus the Confessor, and predecessor St Gregory of Nyssa, both of which appeared during the Second World War, as well as his slighter study of Origen - which, published in Austria in 1938, only achieved its definitive form in a French version in 1957.[10]
At the same time, stimulated both by de Lubac and Pryzwara, no mean students of Augustine, he was compiling two anthologies of texts from the North African doctor, for which purpose he read through the entire corpus of Augustine in class, with earplugs to block out the sound of lectures. [11]
Balthasar was lucky enough to be living in France at the time of a major Catholic literary renaissance there, and this bore fruit in his books on the novelist George Bemanos, Le chrétien Bemanos, as well as his translations of the poet and dramatist Paul Claudel. [12]
The Maximus book presented Christ as the key to the cosmos, tying together in his own person all the pathways of creation and redemption. The Nyssa book set forth for the first time the related themes of desire, eros, and charity, agape, presenting the stream of eros, which is never exhausted by any object in this world, as the concrete form of man's openness to transcendence, on which divine grace, then, can set to work, turning desire into self?giving. The Origen book is a modern restatement of the idea of the spiritual sense of Scripture, a sense more important than the literal in being not more foundational - for the literal is always that - but higher, more open to the full dimensions of God's self-revelation.
The study of Bemanos presents major themes of sin and forgiveness, confession and judgment. Claudel was sought out for his ideas on the nature of poetic knowledge and the need for sympathy - connaturality - between the knower and the object known. Connaissance, 'knowledge', in its highest reaches, is co-naissance, 'co birth', familial intimacy.
But more widely, these books represent an appeal to broaden, deepen and above all humanise the Scholastic tradition, going back behind it to the Fathers with their mystical warmth and rhetorical power, and
going ahead of it (or to the side of it) by appeal to literary artists who could put Christian experience, the wider sense of the faith, into compelling, unforgettable form.
At the time when this stream of what we could call his ancillary works - for the great trilogy of the aesthetics, dramatics and logic, is surely his master-work - began flowing, Balthasar was living neither in France, however, nor in Bavaria but in his native Switzerland, at Basel. In canton Zurich Jesuits were not allowed at all; throughout the Swiss Confederation they were inhibited by the constitution from running schools or parishes.
The Swiss Jesuits, who until 1947 had no separate organisation of their own were, if not simple, unlettered men, then certainly forced by circumstance to restrict themselves to pastoral work of a low profile, and even marginal, kind. There was, however, one type of institution which the anti-clerical laws of the 1840s had not envisaged because it did not then exist, and that was the student chaplaincy.
Given that Balthasar had already written more books than all the other Swiss Jesuits put together, his superiors decided that - unless he wished to go to Rome, to teach at the Gregorian University - this was the place for him. Balthasar threw himself into the work with his customary energy, founding a system of parallel lectures for Catholic students so comprehensive that it was almost a parallel university, giving Ignatian retreats and editing throughout the War a collection of anthologies, called the 'European Series', intended to help save Europe's cultural heritage in the face of National Socialism and capitalistic philistinism.
Basel was the home of the two people - the theologian Karl Barth and the mystic Adrienne von Speyr - who more than any others were to determine the direction of his work. Balthasar's admiration for Barth, which was reciprocated, is expressed in his book The Theology of Karl Barth, [13] which began life as a series of lectures on Barth given in his presence.
Balthasar waxes lyrical in his praise of Barth's manner of practising theology. He calls Barth's work 'beautiful' on the grounds that it combines 'passion' with 'objectivity'. Barth's theology is objective in the sense of being thoroughly immersed in its object, God as revealed to the world in Christ. But the effect of this objectivity is that the theologian himself becomes involved in, and fascinated by, what he studies, and that at the deepest level: hence passion. The combination, Balthasar remarks drily, is not that common in contemporary Catholic theology.
To Balthasar's eyes, Barth shows us a true understanding of what theology should be. The 'principle' of theology is nothing other than the content of revelation itself. But this revealed content cannot be separated from revelation perceived as the action of God. It is not primarily the communication of truths, but God himself, very Truth, revealing himself in all his sovereign freedom. Consequently, theology must be a contemplative exploration of God's self-gift.
In theology's case, we cannot dispose of the principles of our discipline, in the way that we can with profane studies. Furthermore, it is not just that, in Barth, revelation's content provides theology with its foundational principles. The styleof Barth's theology expresses the immensity of this revealed content, the extraordinary greatness of the dramatic event of revelation.
Balthasar made no secret of the fact that, while he wished Barth's manner of theologising to inspire Catholic theology, he also wanted to convert Barth to Catholicism. He had more success with Adrienne von Speyr, a medical doctor, though herself a woman in chronically poor health, who through her two marriages was intimately connected to the academic echelons of the upper bourgeoisie of the city: a perfect Jesuit catch.
Balthasar himself considered that
von Speyr's role in his life had exceeded anyone else's, and in case posterity was in any doubt wrote in later life a study of their common work, Unser Auftrag, explicitly intended to prevent any prising apart of his theology from her mystically generated contemplative reading of the Scriptures.[14]
Certainly von Speyr provided several of the main themes of Balthasar's theology of the atonement, as well as of his mariology, ecclesiology and eschatology, not to mention his understanding of the specific mission in the Church of such (canonised or uncanonised) women mystics as Thérèse of Lisieux and Elizabeth of Dijon, on whom he wrote substantial studies.[15]
Though one might suspect a degree of chivalrous overstatement in Balthasar's references to von Speyr (he was deeply angered by what be regarded as the dismissive way her mystical experience was being treated, despite the full satisfaction she had given Jesuit professors, both German and
French, deputed to examine her credentials and 'mission'), he described the task of spiritual director to a mystic as essentially an auxiliary one.
Speyrian insights received at Balthasar's hands fuller articulation and suitable positioning within the corpus of Christian doctrine, gaining enhanced power to illuminate the biblical
revelation in the process. And so, by a seeming paradox, a content drawn insignificant part from Adrienne's experience could be placed within a theological structure inspired by that relentless critic of the Christian mystics, Karl Barth.
As the doyen of 'post-critical' theology in the United State, the Lutheran George Lindbeck, has written, a discernible 'family resemblance' links the theologies of Balthasar and Barth. Both are wary of transposing biblical revelation into categories alien to itself, seeking rather to describe the world in terms that are scripturally rooted; the appeal of both to the Bible is, nonetheless, not lacking in intellectual power for they find there a sophisticated coherence, treating Scripture as a narrationally (Barth) or dramatically (Balthasar) as well as typologically unified whole.[16]
In 1945 after a retreat in the second order Dominican monastery of Estavayer, in canton Neuchatel, Balthasar founded with von Speyr a secular institute - or society of consecrated life, celibacy, for lay people living in the world. The Community of St John, with both a male and a female branch, became more widely known three years later when Balthasar produced a theology for secular institutes, the first book to be published by the Johannes Verlag, a publishing house established with the help of a friend at Einsiedeln, and named after the Gospel writer, St John, who predominates in both von Speyr's work and his own.[17]
Neither the local bishop nor the Jesuit superiors supported the venture, and the Society made it clear, after an interview with its Dutch Father General J. B. Janssens, that Balthasar must choose between the Jesuits on the one hand and his collaborator and spiritual children on the other. Balthasar made known his decision in a short printed statement sent to friends:
I took this step, for both sides a very grave one, after a long testing of the certainty I had reached through prayer that 1 was being called by God to certain definite tasks in the Church. The Society felt it could not release me to give these tasks my undivided commitment .... So, for me, the step taken means an application of Christian obedience to God, who at any tithe has the right to call a man not only out of his physical home or his marriage, but also from his chosen spiritual home in a religious order, so that he can use him for his purposes within the Church. Any resulting advantages or disadvantages in the secular sphere were not under discussion and not taken into account. [18]
And for his Jesuit confrères he explained, with references to St Thomas and the seventeenth-century Spanish Jesuit theologian John de Lugo that, in cases where obedience to the Order and a subjective evaluation of the demands of obedience to God's will conflict, a resolution is not to be found 'absolutely and in every case in obedience to the Order'.
Shortly before his death, Balthasar asked the present Jesuit General, Fr Peter Kolvenbach, to receive him back into the Society, but this negotiation foundered over, once more, the question of the Community of St John. Kolvenbach attempted to sweeten the pill by obtaining for Balthasar as Cardinal the Roman titular church of Sant' Ignazio, one of the glories of the Jesuit Baroque, but this proposal also met with canonical difficulties.
At first Balthasar's secularisation laid a heavy burden on him. He had to give lectures here, there and everywhere to earn his keep. The Roman Congregation for Seminaries and Universities (as it then was) inhibited him from accepting at least one offer of a chair from a Catholic theology faculty, that of Tabingen. In any case this was not what he wanted, and the time which might have been given to seminars and academic organisation was bestowed instead on spiritual direction and - above all for our purposes - his remaining books.
The key to his great trilogy is found in the Scholastic notion of transcendental determinations of being, qualities so pervasive throughout reality that they crop up in all the categories of particular being, and so may be said to 'transcend' such categorial distinctions as those differentiating substance and accident, quality and mode.
It is the existence of these transcendental determinations - of which the most relevant to Balthasar are verum, the true, pulchrum, the beautiful, and bonum, the good, which allows the analogy of being, the various intensities of reality as manifested in the varying activity of beings at all levels, from amoeba to angel, to be pressed into service by patristic and mediaeval theology for speaking about God. For that which can be ascribed to being itself must surely have some validity in discourse about the ultimate Source of being, God.
There is a correspondence, an analogy, as well as a staggering disproportion - we remember how for Przywara both comparability and incomparability increase as we move closer to God - between worldly beauty and divine glory. There is a correspondence, an analogy, as well as a staggering disproportion between finite freedom and the infinite freedom of God. There is a correspondence, an analogy, as well as a staggering disproportion between the structure of created truth and the structure of divine truth.
If the God of glory wished to show his beauty tothe world in his incarnate Image he must at once take up forms within the world and shatter them so as to express the Glory beyond beauty. If the philanthropic God wished to show his goodness to the world in the protagonist of the saving drama that is the Lamb slain and victorious he must at once take up the dynamic pattern of human freedom and burst it from within so as to express the sovereign Love beyond all goodness.
If the God of truth wished to make known his primordial truth to the world - himself as the prima veritas, the 'First Truth' as St Thomas and St Catherine call him - then he must use, and in using take beyond their limits, laws of human thought and language so as to convey a revelation of truth beyond the heart of man in the incarnation of the Logos and the outpouring of the Holy Spirit.
The ending of the Council, and the ensuing post-conciliar crisis, coincided with the decline and death of Adrienne von Speyr in 1967. It was surely no coincidence that Balthasar's honouring and exploitation by Church authority began almost immediately afterwards. Separated from Adrienne, with whom Catholic officialdom has only in the last few years begun to come to terms, and his intellectual stature increasingly self-evident, he was exactly the kind of antiliberal but reforming theologian, neo-patristic in his sympathies, with whom the Roman see in the later years of Paul VI's pontificate and that of John Paul II, liked to do business. It did no harm that his book on The Office of Peter and the Structure of the Church is theologically the profoundest book on the papacy ever written.[19]
Not that Balthasar angled for church office or honours. On the contrary he shunned the proferred cardinalate, and only accepted, in view of a later conclave, and at the pope's urgent request, in an ignatian spirit of obedience to the Roman pontiff, as well as with a subsidiary hope that the honour might vindicate Adrienne. He died at Basel, with the Johannesgemeinschaft on 26 June 1988, three days before his investiture as cardinal. A fellow German-speaking Cardinal, Joseph Ratzinger, said in his panegyric:
In a sense, his intuition was confirmed by the call to the next life which reached him on the eve of receiving that honour. He was able to stay entirely himself. But what the pope wanted to express by this gesture of recognition and even of respect remains justified: not in some isolated and private fashion but in virtue of her ministerial responsibility the Church tells us that he is an exact master of the faith, a guide towards the sources of living waters -a witness of the Word from whom we learn Christ, from whom we can learn life. 'For me, to live is Christ': this phrase. from the Letter to the philippians sums up in a final way his whole journey. [20]
1 P. Henrici, S.J., 'Hans Urs von Balthasar: A Sketch of His Life', in D. L. Schindler (ed.), Hans Urs von Balthasar. His Life and Work (San Francisco 1991), pp. 7-44.
2 For Vilnos Apor of Gyor, see 1. Kozi Horvath, Leben and Sterben von DischofAstor (Munich 1952).
3 Die Entwicklung der musikalischen Idee. Versuch einer Synthese der Musik(Braunschweig 1925).
4 Geschichte des eschatologischen Problems in der modernen deutscher Literatur (Zurich 1930).
5 Such laws, in the context of a less dispersed system of authority in the postRevolutionary Swiss Confederation, had been framed in the aftermath of the midnineteenth-century religious war, lost by the principal Catholic cantons (which included Lucerne). Thus C. Gilliard, Histoire de la Suisse (Paris 1987), pp. 120-121 .
6 Apokalypse der deutschen Seele. Studien zu einer Lehre von letzten Haltungen 1. Der deutsche Idealismus (Salzburg 1937); 11 Im Zeichen Nietzsches (Salzburg 1939); 111 Die Verg6ttlichung des Todes (Salzburg 1939).
7 H. U. von Balthasar, 'Einleitung', in A. von Speyr, Erde and Himmel, Ein Tagebuch. Zweiter Teil, 11: Die Zeit der grossen Diktate (Einsiedeln 1975), p. 195.
8 'Einleitung', in L. Zimmy (ed.), Erich Przywara. Sein Schrifttum (Einsiedeln 1963), pp.5?18.
9 H. U. von Balthasar, Henri de Lubac. Sein organisches Lebenswerk(Einsiedeln 1976).
10 Kosmische Liturgie. Hohe and Krise des griechischen Weltbilds bei Maximus Confessor (Freiburg 1941); his Nyssa essay is: Presence et pensee. Essai sur la philosophie religieuse de Gregoire de Nysse (Paris 1942); on Origen, there is:
Origenes, Geist and Feuer. Ein Aufbau aus seinen Werken (Salzburg 1938), and Parole et mystère ehez Origene (Paris 1957).
11 Aurelius Augustinus, Ueber die Psalmen (Leipzig 1936); Aurelius Augustinus. Das Antlitz der Kirche (Einsiedeln?Cologne 1942).
12 Bernanos (Cologne?Olten 1954). 1 cite the title of the French version, Le chretien Bernanos (Paris 1956). The Claudel translations are: Paul Claudel. Fiinf grosse Oden (Freiburg 1939); Paul Claudel. Der seidene Schuh(Salzburg 1939); Paul Claudel. Maria Verkiindigung (Lucerne 1946); and others taken up into: Paul Claudel, Gesammelte Werke 1. Gedichte (Einsiedeln 1963), and Paul Claudel. Corona BenignitatisAnni Dei (Einsiedeln 1964).
13 Karl Barth. Darstellung and Deutung seiner Theologie (Olten-Cologne '1951); ET The Theology of Karl Barth (New York 1971; San Francisco 1992).
14 Unser Auftrag. Bericht and Entwurf (Einsiedeln 1984).
15 Schwestern im Geist. Therese von Lisieux and Elisabeth von Dijon(Einsiedeln 1970)
16 Lindbeck, 'Scripture, Consensus and Community', in R. J. Neuhaus (ed.),Biblical Interpretation in Crisis: The Ratzinger Conference on Bible and Church (Grand Rapids, Mich. 1989), pp. 74?101.
17 Der Laie and der Ordenstand (Einsiedeln 1948; Freiburg 1949).
18 Cited in, Henrici, 'Hans Urs von Balthasar', in Schindler (ed.), Hans Urs von Balthasar, p. 21.
19 Der anti-romische Affekt. Wie lasst sieh das Papsttum in der Gesamtkirche integrieren? (Freiburg 1974); ET The Office of Peter and the Structure of the Church (San Francisco 1989).
20 J. Ratzinger, 'Ein Mann der Kirche fur die Welt', in K. Lehrmann and W. Kasper (eds), Hans Urs von Balthasar. Gestalt and Werk (Cologne 1989), pp. 353?354.
Reproduced with permission from New Blackfriars
Vol 79 No. 923 January 1998
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